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内容提要：台湾原住民作家在作品中审慎地、严肃地进行文化自省和反思,尤以卑南族作家孙大川、排湾族诗人温奇等为代表.传统文化对于维系族群认同有着重要的价值和意义,同时传统文化也存在一定的局限,任何一种文化都有其兴衰存亡的历史必然性,面对日益衰落的传统文化和日益严重的文化危机,原住民知识分子必须正视这一岌岌可危的处境,盲目乐观或一味逃避都无助于族群传统文化的振兴和发展.
关键词：台湾原住民文学文化危机文学自省孙大川温奇
台湾原住民作家十分珍视族群的传统文化,尤其重视传统文化对于维系族群认同的价值和意义,因而始终强调要传承和弘扬传统文化.同时,他们也清醒地认识到传统文化中存在的种种弊端和局限,并对此进行客观的自我审视和重新评价.诚然,任何一种文化都有其兴衰存亡的历史必然性,面对日益衰落的传统文化和日益严重的文化危机,原住民知识分子必须正视这一岌岌可危的处境,盲目乐观或一味逃避都无助于族群传统文化的振兴和发展.正因为有此共识,很多台湾原住民作家都在作品中审慎地、严肃地进行文化自省和反思,尤以卑南族作家孙大川、排湾族诗人温奇等为代表.
一、为黄昏民族点亮一盏明灯——孙大川的文化使命
孙大川有“原住民尼采”之称,1953年出生于台东卑南下宾朗部落.台湾大学中文系毕业后,孙大川因由思考本民族——卑南族文化的存亡转而扩及到对更具普世性的人性的关注,决意投考辅仁大学哲学研究所,获哲学硕士.后又负笈比利时鲁汶大学攻读汉学硕士、博士班,获汉学硕士学位,现任职于台湾政治大学台湾文学研究所.孙大川的文笔犀利,1991年第一本杂文集《久久酒一次》一经出版,便获得广泛关注,迄今重印已达8次；1993年创办《山海文化》杂志社,已出版近30期；2000年先后出版文集《山海世界——台湾原住民心灵世界的摹写》、《夹缝中的族群建构》；2002年策划出版了中英文对照青少年读物《台湾原住民之神话和传说》系列共10册；2003年主编《台湾原住民族汉语文学选集》共计4卷7册.
孙大川兼有深厚的文学素养和深邃的哲学思辨,有着对台湾社会急剧变迁的切身体验,以及对原住民族及其文化兴衰存亡的清醒认知.他的关注面非常广,涉及原住民的语言危机、书写体系、历史定位、文学困境、行政空间、部落组织、教育现状、传统工艺等可以说是从文学、文化、哲学等多个层面,对台湾原住民的过去、现在和未来,进行整体性的审视和反思.
(一)生、死、存、亡的辩证
孙大川在形容原住民当下的处境时,常常会用“朝向死亡的黄昏民族”来形容和定位.自20世纪50年代起,台湾原住民族“部落社会和宗教信仰之瓦解,语言之丧失和族群人口之质变,清楚地告诉我们：原住民乃是一群属于黄昏的民族.黄昏意识正是他们灵魂深处最深的煎熬、困惑和真实.无论从文化、历史或现实空间来说,身为原住民,我们无法不面对由黄昏慢慢步入黑夜之民族处境,而偏离对这个处境的认识所作的种种反省设计,皆是不中肯的.”
关于生、死、存、亡,孙大川曾深入地探讨它们之间的辩证关系,有他自己独特的感悟.“生”和“死”是人类共同的基本经验.传统的神话或泛灵思想,甚至不把它们视为对立的范畴,死和生,对他们而言是可以转化或具有某种连续性的.等对死亡的拒斥和否认,一方面让我们沉浸在“生”的表面喜悦中,而“遗忘”了“死亡”；另一方面也使我们安于“旧我”的捆绑,屈服于传统或俗套的框架,而远离了“生命”本身.我们的“懦弱”,使我们交出了自己的“自由”.“死亡”是一种解体,是对“自我中心”的彻底摧毁,迫使我们面对生命的“不安”.它为我们指出了“限制”,也指出了一种新的“可能性”.等“生”和“死”同属生命的奥秘,舍弃了任何一个,即等于放弃了对生命意义的追寻.
正因为参透了“生”、“死”之间的奥秘,孙大川坚持唯有严肃地面对“死亡”,原住民族才可能获得“文化重生”.唯有“死”于过去,才能“活”出未来.
(二)传统酒文化和现代酗酒问题的背离
对于被视作原住民传统文化代表和象征的酒文化,孙大川作了深刻的剖析.小米酒在台湾原住民传统社会里一直占据着很重要的地位,它被称为唯一一种能喝的语言.小米酒丰富神圣的祭典,滋润青年的爱情,调剂族人的生活,甚至还形成了一种独特的原住民酒文化.孙大川对原住民和酒的关系是这样阐释的：“就像世界各地的部落族群一样,山地饮酒现象原本有它宗教、社会、艺术想象以及集体活动等之丰富内涵.在山地社会未完全崩解之前,饮酒不是‘孤立’的行动,它总是和宗教祭仪、婚丧喜庆、歌唱舞蹈等伴随而生；更多的时候它和劳动生产密切的关联着.”在其他台湾原住民作家的作品中对传统的小米酒文化的礼赞也随处可见.排湾族青年作家撒可努在描写小米酒醉后是这样形容的：“小米酒的醉是干净的醉,醉得很勇敢,像猎人一样敏锐灵活,醉得像山的小孩般可爱.”
部落中不再飘散小米酒发酵的香味,公卖局五花八门的酒取代了小米酒的味道,再没有人费时费力地酿造小米酒,而是把出卖劳力赚来的钱全给了公卖局.酗酒已经成为原住民社会最大的问题,从酒精中毒、脑出血、中风到婚姻的失和、家庭的破碎,酗酒造成的后果越来越严重,传统的原住民酒文化已经变质.
关注原住民酗酒问题的社会学学者一般都将这一现象产生的原因归咎为原住民面对现代社会时因文化调试的失败而产生的心理焦虑和挫折感.文化调适的失败和挫折,造成心理的自卑情结；为克服自卑情结的心理压力,原住民只好藉“酒”来逃避或麻痹自己的心灵；而醉后之狂乱、失误,往往招来更多的谴责和轻蔑,导致更深的挫折感、罪恶感和无力感.这样的恶性循环,正是山地酗酒问题之心理背景.
而孙大川则从“原始生命力”被扭曲和丧失的角度来检视原住民酗酒问题.他认为：“按罗洛梅的看法,原始生命力乃是每一个人肯定自身、确认自身、增强自身的一种驱策力,它或是创造性的或是毁灭性的.而原住民近百年来的经验,无论从文化、社会或生存空间说,正好是一种‘朝向死亡’的经验.‘死亡’的压力,迫使原住民将其原始生命力扭曲、消散到自我毁灭的道路上.一这才是山地酗酒问题最恐怖的根源.等酒瘾可以不被视为一种疾病,而是一种逃离疾病的自杀方式,一种想要治疗内心冲突的悲惨企图.外来的挫折、冲突加剧它的形成.等原住民目前日益严重的集体酗酒现象,以及和这种现象相关联的暴力、雏妓、卖淫等问题,实是其原始生命力盲目狂奔,欲藉死亡来逃避另一次死亡的结果.”
孙大川关于酗酒问题产生的真正根源的分析无疑适用于作为整体正日渐走向衰落的台湾原住民传统文化.“朝向死亡”的黄昏处境是每一位原住民都必须正视和面对的,逃避和幻想
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参考文献：
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