论文文化生产商品化转向是适合商品化论文写作的大学硕士及相关本科毕业论文，相关商品率与商品化开题报告范文和学术职称论文参考文献下载。
摘 要：消费社会、文化产业、文化商品都是资本发展的产物,它们遵循着同一个资本运营的逻辑,只不过在这个运营过程中,文化产业和文化商品同时实现了经济资本以外的文化资本的增殖,并由此为产业发展注入了源源不断的生命力；随之而来的自然是文化的商品化,尤其在消费社会的背景之下,尽管一部分不能完全市场化的公益和准公益文化仍然存在,并作为公共文化事业中最重要的部分为社会提供着“文化产品”；然而经营性的、生产“文化商品”的文化产业已成主流,无论是对于经济,还是对于社会,它的作用和影响力都大大超过了靠政府和国家引导的形式比较单一的公共文化事业.因此,可以说,在消费社会的生产实践中,“文化产品”已经基本转化成为了“文化商品”,这同时吻合了市场经济的普及和深化过程；而文化商品化的实质便是：文化被纳入到资本增殖的轨道,成为资本实现自身的一个关键性环节.
关键词：消费社会；文化消费；文化商品化；文化产业；文化资本
中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1002-7408（2016）04-0105-05
基金项目：2015年度 文化艺术科学研究项目 “激活我国大众文化消费潜力的研究” （15DH70）成果之一.
作者简介：徐望（1985-）,女,南京人,江苏省文化艺术研究院助理研究员,研究方向：文化政策、艺术学理论.一、文化商品化的起因
追究文化商品化的起因,至少有两个因素和其密切相关：一是商品经济的普及,二是世俗生活的兴起.
首先,在漫长的自然经济时代,文学艺术和文化教育一直被少数贵族所统治和占有.那时的普通器物和民间艺术并不被当时的文化认可,传统知识分子也耻于和乡野村夫为伍,在自给自足、自产自用的经济环境下,文化只能保持精英状态.随着社会生产力的发展和生产关系的调整,以商品交换为基本特征的商品经济开始出现,并且越来越向广度深度发展.它取代了落后闭塞的自然经济,占据了经济生活的主导地位,创造了繁荣的商业市场,在这个市场上,不仅有着各式各样的物质商品,更有着形形色色的文化商品.经济生活的商业性质日益渗透到文化领域,文化已不再是文人士大夫聊以消遣、修养身心的自恋式艺术,而成为文化生产创作者谋生的手段,作为商品兜售给顾客,市场成为文艺的最大资助者.这就是马克思所说的“封建的、宗法的和田园诗般”的传统关系日益被“冷酷无情的 交易、纯粹的金钱关系”等商业原则取代的过程.至此,文化已经被纳入商业经营的体系.以商业的眼光而非精英的视角来看待文化,结果必然导致文化性质的改变——文化由“膜拜”走向“展示”、由仪式走向实用、由独一走向复制、由高深走向亲近,这些充分体现了商业原则对文化的渗透.
其次,尽管世俗生活从来都有,但在很长的一段传统时期里,它被宗教压抑,被礼教管束,人性和 得不到解放.在欧洲,直到中世纪以后,伴随着文艺复兴和人本思潮的兴起,个人的现世生活和感性享受才得以发现并发扬光大.彼特拉克说道：“我自己是凡人,我只要求凡人的幸福”,即是世俗生活向宗教禁欲的大声抗拒；而后来的宗教改革运动将超凡的禁欲向世俗的禁欲推进,鼓励一种兢兢业业的资本积累精神,为世俗的物质财富的积累和资产阶级的兴起提供了社会条件,造就了心理基础；到了资产阶级的启蒙运动时,更是将人性的光辉大大彰显出来,呼吁自由、平等、 、博爱,破灭了以往的宗教专制,击碎了封建的政治牢笼,将人追求自由、享受现世的本性从黑暗的压迫中极大地解放了出来；到了后来资本主义确立,资本完成了原始积累,并逐渐由自由竞争向垄断资本过渡；在今天的发达资本主义时期,消费社会已经确立,消费文化成为主流,这是一种建立在世俗 之上的提倡享受的文化.而世俗的生活要义即：个人作为价值主体有权选择自己的生活方式,并追求自己认可的利益；在晚期资本主义的消费社会中,人更被当作 的主体超越了理性的主体而存在,也只有当 被实现时,人才成为一个有价值的完整的人,才不是一个空虚的被挖空的存在.当世俗 被广泛表达,以“消费”为核心的价值观被最终确立,文化最终作为消费品而存在,充当着人们实现个人价值的代验品,和在生活实践中宣泄自我的渠道,成为一种供人消费的商品,体现着消费社会的“工具理性”.这时的文化绝不是用来崇拜,而是用来赏玩——文化终于由高深莫测的社会精英的专有品滑落向人民大众,从社会的政治意识形态和上层建筑降格为一般商品,成为触手可及的一件“玩意”,并带着些后现代犬儒的玩世不恭的姿态,包含着“玩物丧志”的意味.并且,文化视角的扩大还直接推动人们参和到文化的商业化生产链条中去：当代消费社会把健全的主体改造为 空虚的消费者,必须通过消费来填补自身的空虚.于是,工作中的劳动产品转化为商品,人们在工作之余,除了睡觉,所有的日常活动（包括吃饭）都必须围绕资本主义的消费业和服务业运转,尽管这施加了难以消解的“额外压抑”；同时,个人的、家庭的和其他社会交往需要都必须放进商品化的网络中来处理.当消费者置身于商品之网,形成了心理的采购清单,从“生产工人”转化为“消费佣人”,并把劳动收入花掉时,企业主、广告公司、零售商、各级经销 等就从中获取了利益,由此使人们成为商品化的一个有机环节；而由于文化商品更渗透到人的一切交往行为和休闲娱乐中,重塑着社会的文化空间,其覆盖力超强的传播网络无孔不入,所以人们参和到文化商业链中的情形尤其明显,现代人已经成为各种文化商品的填充体.
二、文化商品化的必然性
以上谈及商品经济和世俗文化显然都是以西方社会为背景,因为,第一,众所周知,中国长期处于封建的农业社会,社会生活主要依赖自己自足的自然经济,商品经济迟迟未能成型,尽管我国明末便出现了资本主义萌芽,近代半殖民地半封建社会形态下的自然经济更受到了巨大冲击,但真正的商品经济却是在改革开放后才伴随着自由市场建立起来的,人民才真正享受到了物质和文化商品的丰富带来的便利；第二,和欧洲长期处于教廷统治和宗教压抑下的社会不同,中国人从来不曾虔信宗教,政治也比较稳定,对社会文化的策略比较宽松,这使得中国的传统社会中世俗文化的气息比较浓郁.因此,即使是在中国古代商品经济不甚发达的时期,中国的文化市场上还是有着诸如杂技表演、说唱艺术、民间戏曲等形形色色的文化活动,但这和西方的文化商品相去甚远.虽然观看这些文艺表演也需要付钱,但那基本是一种维持生计的最低级的营生手段,是在自然经济形态下以保持自足为目标的生产经营方式,根本谈不上资本的积累和再生产；并且规模也十分有限,在当时的社会生产条件下,根本不可能实现大批量、标准化的生产,不具备我们今天所说的“文化商品”的工业化生产特征.再者,尽管中国的世俗文化发展相对比较自由,古代的礼教并不向西方宗教那样严格的控制文化,实行政教合一,但也在一定程度上压抑了世俗空间的成长.如：我国自古“重农抑商”的观念导致商品经济迟迟不能成长；而儒家哲学中“勤”“俭”的观念也使我国人民长期贬抑消费；传统文化中虽然认可文人士大夫的艺术雅趣,如琴棋书画、诗歌礼乐等,但一直贬低民间的文艺,尤其鄙视卖艺的艺人,这使得中国的民间艺术虽然出现较早,但却一直处于底层,无法进入高雅的艺术殿堂,更吸引不到大批的消费者.如：在中国,民间文艺长期以杂耍团、戏班子的形态出现,不被上流社会重视；而外国的民间文艺却有歌剧、舞剧等,从平民到贵族都可能成为其消费者,并且往往由贵族或资本家直接出资赞助.另外,在中国难以谈及文化商品,还因为,传统的中国士林阶层对某些娱乐性质的文学艺术常常不屑一顾,并以“玩物丧志”的眼光来进行批判,剥夺了文化商品的成长空间.
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参考文献：
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