论文周易大象解对儒家思想与其局限是关于对写作儒家思想论文范文与课题研究的大学硕士、相关本科毕业论文儒家思想论文开题报告范文和相关文献综述及职称论文参考文献资料下载有帮助。
摘 要：王船山是我国明末清初的一位著名思想家,遍注群经.其中《周易大象解》代表了王船山《易》学研究的重要成果之一,对孔孟思想多有继承发展,从而丰富了我国的传统文化,但由于历史的原因,仍存在着某些不足之处.
关键词：王船山；《大象》解；儒家思想
中图分类号：B249.2文献标识码：A文章编号：1004-7387(2008)04-0018-03
我们知道,周易的《大象》传本是从卦象及其所取物象的角度来解说卦名,然后引伸出卦义,进而比附、类推人事.因我国古人有根深蒂固的“天人合一”的观点,认为自然规律与社会规律有着某些相同、相通之处,自然的消息盈亏与人类的兴衰存亡有其共同的法则,所以人类的行为准则应该效法天地所表现出的自然现象.早在老子就讲过“人法地,地法天,天法道,道法自然.”这是对人事与天道关系的总的概括.到了《大象》传则是由《周易》的六十四个卦象来系统地推导人世法则的诸多具体方面,由于《大象》传本身行文简略,所以后世学者又多为之作注作解,进一步阐发其中的义理.王船山的《周易大象解》对《大象》传作了全面系统的阐发,从中我们可以看出王船山阐发《大象》的原则及其所阐发的儒家思想.
一、王船山《周易大象解》的原则
首先,王船山在《周易大象解,序》里先区分了卜筮之《易》与义理之《易》,讲到：“《易》以筮,而学存焉,唯《大象》则纯乎学《易》之理,而不与于筮.”即是说《周易》本卜筮之书,却暗含了可学之理,但《大象》传则纯粹是讲理,而与卜筮无关.所以王夫之解《大象》传,主要是阐发《易》之义理.
然后,王船山在以儒家义理阐释《大象》的同时.始终贯穿着辨析矛盾的普遍性与特殊性这一精神,反映在《大象解》里便是指人事与自然之象固有其相似、相通之处,然毕竟人事为人事.天象为天象.天象在某些方面可以启发人事,但人事对天象的效法却不能简单地模仿.对天象的简单的机械的不讲条件的模仿.用王夫之的话讲叫做“失用”.所以,王夫之在《周易大象解,乾》里,便直接提出了“道一而用之殊”,所谓“道一”是指人事与天象的普遍性.这是天象可为人事取法的前提.而“用之殊”是指矛盾的特殊性,即是说人事取法天象时所必须注意的条件以及程度,既不能不讲条件地取法.也不能“过”或者“不及”.再后,王船山便在他这一原理的理论指导下系统阐发《周易》六十四卦的《大象》传.正如梁韦弦所讲：“船山先生于《周易大象解》中推崇学《易》之理的学问,认为对象理的学习可以帮助人达到与‘天合德’、‘随时处中,的境界,实际就是提倡人们学习把握这种学问的辩证法思想并能很好运用.从而最大限地度达到主客观统一,面对复杂变化的客观世界,能采取恰当合理的行动.”下面我们就通过王船山对《大象》所作的解来归纳其中所反映的辩证法精神以及对孔孟思想的阐发.
二、《周易大象》所反映的辩证法精神
(一)普遍性与特殊性
《乾象解》：“天体不可以人能效,所可效者,其行之健也.唯异端强求肖天体,而君子安于人道而不敢妄.《乾》道大矣,君子仅用之于‘自强不息’.不敢妄用之也.妄用天者为妄人.”此言天体包罗万象.虽然天人相通,但人只法其“自强不息”.不可妄自随意取法.
强调前提条件,也就是强调了矛盾的特殊性.道家治国讲无为而治.而儒家、法家皆讲有为.无条件的“无为”与“有为”显然也是不可取的.王船山认为无为与有为应因时而异.《大有象解》讲到：“明有所必发,虽匹夫而操南面之权,进退诸侯,以承天也.明有所必涵.虽天子而以人治人,仁知、百姓,各尊其所,以因物也.”
《屯》象讲“君子以经纶”.朱熹《周易本义》从正面做了说明.“屯难之世.君子有为之时也.”即是说当政局混乱的时候,君子出来拨乱反正.“屯难”是指君子“经纶”的时机.《屯象解》在此基础上进一步作了反面的说明,“若夫当守成恭己之世,忧物之不必忧,为事之不可为,郁蒸躁迫,求试其才,非能用屯者也.”即是说时机不对,盲目冒进.表面上看也是“经纶”,但不是对《屯》象的正当的取法.
(二)对立统一原则
儒家一直强调的为人原则之一便是不能走极端,即“过犹不及”,此思想发端于孔子,经孟子而完善.《孟子·尽心上》：“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也.墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之.子莫执中.执中为近之.执中无权.犹执一也.所恶执一者.为其贼道也,举一而废百也.”按孟子所说.非但只考虑“为我”与只考虑“利天下”不对,而简单地在这二者中间坚持某一点也不见得就完全正确,还需根据具体的情况而有所权变.《大象解》便充分体现了这样的思想.
比如：《乾》象启发人“自强不息”,《坤》启发人“厚德载物”,此二者大致相当于我们现代人讲的竞争与合作.个人利益与社会利益的关系.王船山以为,此二者不可以偏执偏废.故《乾象解》曰：“以博济为行,健于载物而不知息,其流为释、墨,不知用《乾》者也.以推移为势,顺以自息而不能强,其流为庄、列.不知用坤者也.”
又如：虽然《坤》象含有“顺”义,但《坤象解》也指出：“夫子之于父.且有干蛊,臣之于君,且有匡救,非必顺也.”
三、对孔孟思想的发挥
秦汉以后的儒家学者,往往是通过对先秦儒家经典的诠释来继承并发扬先秦儒家的思想.我们通过王船山对《周易》的诠释,也能看出不少他对儒家学说的贡献.下面就以《蒙》、《需》、《颂》、《比》、《小畜》为例,对王船山于孔孟思想的发挥略作说明.
《蒙》象讲“山下出泉,蒙,君子以果行育德”.《孟子·离娄下》：“源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海.有本者如是,是之取尔.苟为无本,七八月之间雨集.沟瀹皆盈.其涸也,可立而待也.”孟子是说君子取象泉水,像泉水一样有“根本”,方能不舍昼夜地奔流前进,以致最终到达四海(即人生自我的完善).王船山《蒙象解》总结为“果育相资”.即是说.道德培养的行为需要毫不犹豫地“果”,而培养的过程则需要长期的“育”,即“不息不迫,则行虽果而居之有余.”
对《需》象的解释,王船山与朱熹的差异较大.朱熹解为：“事之当需者,亦不容更有所为,但饮食宴乐,俟其自至而已.一有所为.则非需也.”是说当时机不成熟.尚需等待,则不能随意妄为.而王船山将“需”的对象解释为“饮食宴乐”.体现的是儒家“后天下之乐而乐”的精神.说：“可以饮食,可以宴乐矣.而犹需之等后天下以乐.而后鼓乐田猎.民皆欣欣然以相告.”此思想明显是对孟子思想的继承.孟子描写和谐社会的情景之一便是“百姓闻王钟鼓之声.管篱之音.举欣欣然有喜色而相告日等”(《孟子·梁惠王下》).
朱熹对《讼》象的注解为“作事谋始,讼端绝矣”.“作事谋始”是为了避免争讼.王船山则是将“讼”的涵义扩大
总结:本文是一篇关于儒家思想论文范文，可作为相关选题参考,和写作参考文献。
参考文献：
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