论文中和中国传统文化核心精神是适合不知如何写中国传统文化方面的相关专业大学硕士和本科毕业论文以及关于中国传统文化有哪些论文开题报告范文和相关职称论文写作参考文献资料下载。
[摘 要]中和构成传统文化的核心精神,是中华民族的根本生存样式和最高生存智慧,因为：中和是中华传统多元文化的灵魂,是中华民族精神的精华,是天人合一的本性和实质,是中国传统真善美统一的核心,是传统辩证法思想的精髓,而且依然是今天中华民族走向现代化的“不死的活法”.
[关键词]中和；核心精神；根本活法
[中图分类号]G02[文献标识码]A[文章编号]1671-8372(2010)01-0038-06
中国传统文化博大精深,而在博大精深的传统文化体系中,内蕴着一种核心精神,这种核心精神是文化深层结构的内核,它成为中华民族根本的生存样式和生存智慧,是中华民族的根本活法,是中华民族精神的集中体现,是中华魂,是华夏民族普遍具有的一种民族心理和民族性格.这一核心精神就是中和.
一、中和是中华传统多元文化的灵魂和“道统”
中和作为中国传统文化的核心精神在于它是构成中国传统诸子百家的灵魂,诸子百家都把中和或中和之道作为其根本的世界观和方法论.
什么是中和?在传统文化里,中和的内涵非常丰富,但从根本上来说,当“中”和“和”连为一个基本范畴时,“中”标志的是事物存在和发展的最佳结构、最佳关系和人的行为的最佳方式.“执两用中”的“中庸”是中华民族根本的方法论.“和”标志事物生存发展的最佳状态和最优功能,它所具有的和谐、协调、平衡、秩序、协同、和合的性质体现了中华民族根本的价值观.
首先,儒家以中和为其思想核心.《中庸》曰：“中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”汉朝著名儒家思想家董仲舒也概括说：“中者,天地之所终始也；和者,天地之所生成也.夫德莫大于和,道莫正于中.”(《春秋繁露·循天之道》)正因为中和是宇宙天地万物的根本规律和生存之道,因此,也就成为为人处世的根本方法论.所以,孔子便把“中和之为用”的中庸视为人的最高的德性：“中庸之为德,其至矣乎！民鲜久矣.”(《论语·雍也》)由此而来,儒家便纷纷把中和之道或中道视为儒家代代相传、信守不渝的不二道统.心学家湛若水也说：“千古圣贤授受,只一个中,等学者讲学,不过讲求此中.”(《明儒学案》卷三十七)朱熹也说：“圣人只是一个中底道理.”(《朱子语类》)儒学本质上便是中和之学,中和之道是儒学一以贯之的道统核心和本质.一部儒学发展史,便是一部中和之道统传史,一部中和哲学发展史.
其次,道家也以中和作为其根本的世界观和方法论.在道家创始人老子那里,宇宙根本之道就是中和之道,正是依循中和之道,万事万物才能生存发展.所谓：“道生一,一生二,二生三,三生万物.万物负阴而抱阳,冲(中)气以为和.”道正是遵循阴阳中和的原则化生宇宙万物.中和就是宇宙根本的常道,人类的智慧集中体现在认识中和之道,按照中和之道生存发展,即要“知和”、“守中”(《老子》).道家的另一思想家庄子也同样把中和之道视为宇宙万物根本的生存发展之道,主张天地万物都是阴阳中和之气的产物：“至阴肃肃,至阳赫赫.肃肃出乎天,赫赫出乎地,两者交通成和而物生焉.”由此而来,中和也成了庄子所推崇的根本的立身处世之道,一切要“环中”(《庄子·天道篇》),做人做事要“缘督(中)以为经”(《庄子·养生主》).要“和天和”、“和人和”,要“太和万物”.
再次,佛教也以中和之道为思想体系的根本.在中国传统思想文化中,佛教虽然是外来的,但后来影响百姓的生活极大.在佛教的思想中,中和是其中心思想.一方面,在世界观上,佛教主张,世界上存在的一切法相现象都是依照中和之道而形成的,所谓“诸法因缘和合生”是也,认为世界一切依“因缘和合”的原则而产生,“和合”是根本的原因和机制,离开“和合”,便一切归于寂无.由此而来,佛教提倡“六和敬”的佛教规仪：“身和同位,语和无诤,意和同悦.戒和同修,利和同均,见和同解.”同时,又提出“中道”的根本禅修方法.把双谴双非、不落两边、行乎中道的中观方法奉为佛教的最高智慧的体现和结晶,即所谓的“中道第_义谛”.
因此,当有人把儒家的“仁”或“礼”视为传统文化的核心精神时,殊不知“仁”和“礼”在整个中国传统文化体系中不具有普遍辐射性和影响性,因而也就无以成为传统文化的核心.
二、中和是中华民族生存智慧和民族精神的精华
根据英国历史学家汤因比关于文化本质上是对于环境挑战的回应的理论,我们就可以得出,作为中国传统文化的核心,传统中和哲学为主体在解决主客体矛盾的生存发展活动中,提供了应该做什么的价值观念和应该如何做的思维方式二大基本文化构件和生存核素.文化核心的哲学作为时代精神的精华,作为民族精神的精华,正在于它提出了为该时代该民族生存所需的根本价值观和根本方法论,给全体社会成员“应该做什么”或“为何生存”提供了最一般的行动方向和“应该如何做”或“如何生存”提供了最一般的行为规范.而正是这种“做什么”和“如何做”的价值观和方法论集中体现出了一个时代一个民族的生存能力和智慧水平.从这个意义上说,哲学只是最高的生存术,它指点人们如何更好地生存.哲学作为聪明的学问、智慧的学问,正体现在它从最高层次、最根本方面揭示了人类和民族的生存问题,即人的终极性的问题.而传统中和哲学作为传统文化的核心,正在于它为中华民族提供了最一般的价值观和方法论.中和观之“和”,标志着事物存在的最佳状态,它所具有的和谐、协调、平衡、秩序、协同、和合的性质体现了中华民族根本的价值取向和追求,追求人际和合、天人和合、身心和合是中华民族的根本理想,“和为贵”是中华文明的最高信条.而“中”则侧重凸现了中华民族根本的思维方式.“中”标志的是事物存在和发展的最佳结构、最佳关系和人的行为的最佳方式.执两用中的中庸是中华民族在构建和调节主客体和谐关系的最一般方法论原则,并进而形成为一种思维定势、一种稳定的思考样式即思维模式.“中国民族最讲持中之道,等中国儒家学说的根本思想便在中庸之道”.戴逸先生在为《中国民族性》一书所作的序言中认为,在中国文化中需注意的几个概念里,“首先是儒家的中庸”.这就在于中庸提供了中国人化解矛盾、优化生存的最根本方法,提供了一种中华民族最合理的生存样式,它高度体现了中华民族的生存智慧,从而构成了中国传统文化的核心,构成了中华民族的鲜明品格,塑造了中华民族的精神风骨,表征着传统民族精神的精华.
中和思想作为基本的生存样式和核心的民族精神,集中体现在《易传》中,《易传》塑造了中华民族尚中尚和的思维方式和自强不息、厚德载物的中和精神.它以“究天人之际”为主题,其主旨和精神是借宇宙万物大化流行、生生不息的易道本质揭示人类进取创造的生存方式.它标举着儒家和中国传统崇尚的人格理想和价值旨趣.
一方面《易传》高扬着自强不息、生生日新的“时中”精神.在《易传》中,它所反复揭示的核心精神就是生生日
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