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按照西塞罗的说法,苏格拉底是第一个将哲学从天上召唤到地上来的人,他使哲学立足于城邦,进入家庭,研究人生和道德问题.这个评价得到了后世的公认.苏格拉底之前的哲学家,从泰勒斯到阿那克萨戈拉,关心的是宇宙,是一些自然哲学家和天文学家.据他自述,他年轻时也喜欢研究自然界,后来发现自己天生不是这块料.所谓不是这块料,大约不是指能力,应是指气质.他责问那些眼睛盯着天上的人,他们是对人类的事情已经知道得足够多了呢,还是完全忽略了.他主张,研究自然界应限于对人类事务有用的范围,超出这个范围既不值得,也不应该.之所以不应该,是因为人不可去探究神不愿显明的事,违背者必受惩罚,阿那克萨戈拉就因此丧失了神智.
苏格拉底的思想发生根本转折,大约是在四十岁上下的时候.他在申辩中谈到了转折的缘由.有一回,他少年时代的朋友凯勒丰去德尔斐神庙求神谕,问是否有人比苏格拉底更智慧,神谕答复说没有.他闻讯大惊,认为不可能,为了反驳神谕,访问了雅典城内以智慧著称的人,包括政客、诗人、手工艺人.结果发现,这些人都凭借自己的专长而自以为是,不知道自己实际上很无知.于是他明白了：同样是无知,他们以不知为知,我知道自己一无所知,在这一点上我的确比他们智慧.由此进一步悟到,神谕的意思其实是说：真正的智慧是属于神的,人的智慧微不足道,在人之中,唯有像苏格拉底那样知道这个道理的人才是智慧的.从此以后,他便出没于公共场所,到处察访自以为智的人,盘问他们,揭露其不智,以此为神派给他的“神圣的使命”.“为了这宗事业,我不暇顾及国事家事；因为神服务,我竟至于一贫如洗.”而一帮有闲青年和富家子弟也追随他,效仿他这样做,使他得了一个蛊惑青年的坏名声.
苏格拉底盘问人的方式是很气人的.他态度谦和,仿佛自己毫无成见,只是一步一步向你请教,结果你的无知自己暴露了出来.这往往使被问的人十分狼狈.欣赏者说,他装傻,其实一大肚子智慧.怨恨者说,他是虚假的谦卑.常常有人忍无可忍,把他揍一顿,甚至扯掉他的头发,而他从不还手,耐心承受.最气人的一点是,他总是在嘲笑、质问、反驳别人,否定每一个答案,但是,直到最后,他也没有拿出一个自己的答案来.确有许多人向他提出了这一责备,并为此发火.他对此的辩解是：“神迫使我做接生婆,但又禁止我生育.”这一句话可不是自谦之词,而是准确地表达了他对哲学的功能的看法.
上面说到,苏格拉底是从自知其无知开始他特有的哲学活动的.其实,在他看来,一切哲学思考都应从这里开始.知道自己一无所知,这是爱智慧的起点.对什么无知?对最重要的事情,即灵魂中的事情.人们平时总在为伺候肉体而活着,自以为拥有的那些知识,说到底也是为肉体的生存服务的.因此,必须向人们大喝一声,让他们知道自己对最重要的事情其实一无所知,内心产生不安,处于困境,从而开始关心自己的灵魂.“认识你自己”——这是铭刻在德尔斐神庙上的一句箴言,苏格拉底用它来解说哲学的使命.“认识你自己”就是认识你的灵魂,因为“你自己”并不是你的肉体,而是你的灵魂,那才是你身上的神圣的东西,是使你成为你自己的东西.
灵魂之所以是神圣的,则因为它是善和一切美德的居住地.因此,认识自己也就是要认识自己的道德本性.唯有把自己的道德本性开掘和实现出来,过正当的生活,才是作为人在生活.美德本身就是幸福,无需另外的报偿.恶人不能真正伤害好人,因为唯一真正的伤害是精神上的伤害,这只能是由人自己做的坏事造成的.在斯多噶派那里,这个德行即幸福的论点发展成了全部哲学的基石.康德用道德法则的存在证明人能够为自己的行为立法,进而证明作为灵魂的人的自由和尊严,这个思路也可在苏格拉底那里找到渊源.
人人都有道德本性,但人们对此似乎懵懂不知.苏格拉底经常向人说：让一个人学习做鞋匠、木匠、铁匠,人们都知道该派他去哪里学,让一个人学习过正当的生活,人们却不知道该把他派往哪里了.这话他一定说过无数遍,以至于在三十僭主掌权时期,政府强令他不许和青年人谈论,理由便是“那些鞋匠、木匠、铁匠什么的早已经被你说烂了”.其实他是在讽刺人们不关心自己的灵魂,因为在他看来,该去哪里学习美德是清清楚楚的,无非仍是去自己的灵魂中.原来,灵魂中不但有道德,而且有理性能力,它能引领我们认识道德.人们之所以过着不道德的生活,是因为没有运用这个能力,听任自己处在无知之中.在此意义上,无知就是恶,而美德就是知识.
至于如何运用理性能力来认识道德,苏格拉底的典型方法是辩证法,亦即亚里士多德视为他的主要贡献的归纳论证和普遍性定义.比如说,他问你什么是美德,你举出正义、节制、勇敢、豪爽等等,他就追问你,你根据什么把这些不同的东西都称作美德,迫使你去思考它们的共性,寻求美德本身的定义.为了界定美德,你也许又必须谈到正义,他就嘲笑你仍在用美德的一种来定义整个美德.所有这类讨论几乎都不了了之,结果只是使被问者承认对原以为知道的东西其实并不知道,但苏格拉底也未能为所讨论的概念下一个满意的定义.从逻辑上说,这很好解释,因为任何一个概念都只能在关系中被界定,并不存在不涉及其他概念的纯粹概念.但是,苏格拉底似乎相信存在着这样的概念,至少存在着纯粹的至高的善,它是一切美德的终极根源和目标.
现在我们可以解释苏格拉底式辩证法的真正用意了.他实际上是想告诉人们,人心固有向善的倾向,应该把它唤醒,循此倾向去追寻它的源头.然而,一旦我们这样做,便会发现人的理性能力的有限,不可能真正到达那个源头.只有神能够认识至高的善,人的理性只能朝那个方向追寻.因此,苏格拉底说：唯有神是智慧的,人只能说是爱智慧的.不过,能够追寻就已经是好事,表明灵魂中有一种向上的力量.爱智慧是潜藏在人的灵魂中的最宝贵特质,哲学的作用就是催生这种特质.这便是苏格拉底以接生婆自居的含义.但哲学家不具备神的智慧,不能提供最后的答案,所以他又说神禁止他生育.
苏格拉底所寻求的普遍性定义究竟是观念还是实存,他所说的神究竟是比喻还是实指,这是一个复杂的问题,我不想在这里讨论.在我看来,其间的界限是模糊的,他也无意分得太清.他真正要解决的不是理论问题,而是实践问题,即怎样正当地生活.宗教家断言神的绝对存在,哲学家则告诉我们,不管神是否存在,我们都要当作它是存在的那样生活,关心自己的灵魂,省察自己的人生,重视生活的意义远过于生活本身.
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参考文献：
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